Muay Thai – Thailands „Kunst der acht Gliedmaßen“

Muay Thai (Thaiboxen) ist seit Jahrhunderten ein fester Bestandteil der thailändischen Kultur. Ursprünglich entwickelte es sich aus Muay Boran, einer traditionellen Kampfkunst, die für den Kriegsfall und zur Selbstverteidigung diente. Historische Könige, Soldaten und einfache Leute trainierten Muay Thai, um sich und ihr Land zu schützen. In Kombination mit Waffen wie Schwertern und Stäben bildete es ein effektives Nahkampf-System auf den alten Schlachtfeldern. Neben seinem militärischen Nutzen war Muay Thai jedoch immer auch rituell und spirituell verankert: Vor jedem Kampf führen die Kämpfer den rituellen Tanz Wai Kru Ram Muay auf, um Lehrer, Ahnen und den Geist der Kampfkunst zu ehren. Diese Zeremonie unterstreicht, dass Muay Thai nicht bloß ein Sport ist, sondern ein „lebendiges Symbol thailändischer Identität“, geprägt von Tradition, Respekt und kulturellem Stolz.

Gesellschaftliche Einbettung: In Siam (dem heutigen Thailand) galt Muay Thai lange als Volkssport und war Bestandteil von Festen und Tempelzeremonien. Lokale Wettkämpfe auf Jahrmärkten oder bei Tempelfesten hatten Volksfest-Charakter. Dabei entwickelte sich Muay Thai zum Nationalsport Thailands – ein Status, der im 20. Jahrhundert auch offiziell gefestigt wurde. Die Techniken wurden ab dem frühen 20. Jahrhundert standardisiert: Unter König Rama VII. (1920er Jahre) führte man westliche Boxhandschuhe, Ringkampfregeln und Gewichtsklassen ein, um die Sicherheit zu erhöhen und Muay Thai als modernen Wettkampfsport zu etablieren. Dieser Wandel vom waffenlosen Kampf auf Leben und Tod hin zum reglementierten Ringsport war Teil der Technisierung und Sportifizierung der Kampfkunst.

Einfluss von Modernisierung und Globalisierung: Thailand war zwar nie kolonial besetzt, doch auch hier wirkten Globalisierung und technische Entwicklung. Im Lauf des 20. Jahrhunderts wurden traditionelle Elemente teils zurückgedrängt: So gerieten bestimmte rituelle Zeremonien wie die Kuen-Kru- und Krob-Kru-Meisterzeremonien in Vergessenheit, als die thailändische Gesellschaft moderner wurde. Dennoch wird die Tradition nicht gänzlich aufgegeben – der Wai Kru ist bis heute ein lebendiger Bestandteil jedes Muay-Thai-Kampfes, ob in Bangkok oder bei Turnieren im Westen. Ab den späten 1970er Jahren eroberte Muay Thai die Weltbühne: Westliche Kämpfer reisten nach Thailand, um zu lernen, und thailändische Champions traten international in Kickbox- und anderen Mixed-Rules-Wettkämpfen an.

Dadurch verbreitete sich Muay Thai weltweit und wurde im späten 20. und frühen 21. Jahrhundert international populär. Heute gibt es Muay-Thai-Gyms auf allen Kontinenten, und Thailands „Kunst der acht Gliedmaßen“ ist fester Bestandteil des globalen Kampfsportarsenals. Mit dieser Verbreitung gingen kommerzielle Entwicklungen einher: Profikämpfe im Lumpinee- oder Rajadamnern-Stadion in Bangkok ziehen Touristen an, Wetten und TV-Übertragungen gehören zum Geschäft, und Muay Thai dient im Westen auch als Fitness-Workout. Trotz dieses Erfolgs werden aber auch Diskussionen geführt – etwa über Kinderkämpfe (traditionell in Thailand üblich, inzwischen aber aus Sorge um Gesundheit und Kinderrechte in der Kritik) oder die Gefahr, dass durch Kommerzialisierung traditionelle Werte verwässern. Insgesamt gelingt Muay Thai bislang der Spagat: Traditionelle Rituale und Werte wie Respekt, Demut und Spiritualität bleiben im Training und bei Wettkämpfen verankert, während zugleich moderne Sportstrukturen und globale Vermarktung den Fortbestand der Kunst sichernnowmuaythai.com.

Kung Fu und Sanda – Chinas Kampfkünste zwischen Tradition und Revolution

In China blicken Kampfkünste – oft zusammengefasst als Kung Fu oder Wushu – auf eine mehrere tausend Jahre alte Geschichte zurück. Über diese lange Zeitspanne haben sie verschiedene Rollen eingenommen: In der Antike und Kaiserzeit dienten Kampfkünste der Militärausbildung (etwa im traditionellen Ringen Shuai Jiao am Kaiserhof oder im bewaffneten Training der kaiserlichen Armee). Ebenso fanden sie Eingang in Volksbräuche und Religion – man denke an die Shaolin-Mönche, deren Legenden bis ins 5. Jahrhundert n. Chr. zurückreichen, oder an wandernde Kampfkünstler, die in Dörfern ihr Können vorführten. Kung Fu war in vielen Gemeinschaften Teil von Ritualen (z. B. Löwentänze, Tempelprozessionen) und hatte einen spirituellen Aspekt (Meditation, Energiefluss). Gleichzeitig entwickelten sich über die Jahrhunderte unzählige Stile (wie Shaolin-Boxen, Tai Chi, Wing Chun u.v.m.), die oft an Ethnien, Regionen oder Familientraditionen gebunden waren.

Kulturelle Einbettung: Zur Zeit der späten Qing-Dynastie und frühen Republik (19./20. Jh.) wurde Kung Fu auch zu einem Symbol des nationalen Stolzes und der Selbststärkung – beispielsweise gründete man 1928 die Zentralen Guoshu-Akademie in Nanjing, um einheitlich chinesische Kampfkunst (Guoshu) zu fördern. Kampfkunst-Vorführungen auf öffentlichen Bühnen und Duelle auf erhöhten Plattformen (Lei Tai) waren populär. Solche Lei-Tai-Kämpfe – praktisch Vollkontaktduelle ohne Regeln – gab es bereits in der Kaiserzeit und sie lebten in den 1920ern wieder auf. Traditionell galten herausragende Kung-Fu-Kämpfer als Volkshelden, und Erzählungen über mystische Fähigkeiten (etwa die Kontrolle innerer Energie, Qi) gehören bis heute zum kulturellen Narrativ.



Einschnitt und Modernisierung: Die turbulente Geschichte Chinas im 20. Jahrhundert (Ende der Kaiserzeit, japanische Besatzung, Bürgerkrieg, Gründung der Volksrepublik) wirkte sich stark auf die Kampfkünste aus. Während der Kulturrevolution (1966–1976) wurden traditionelle Meister und Bräuche teilweise unterdrückt, da sie als „feudal“ galten. Nach dieser Phase jedoch förderte die Regierung die Kampfkunst wieder – allerdings in reformierter Form: Wushu wurde als offizieller Begriff und Sport eingeführt, der einen Großteil der traditionellen Stile unter standardisierten Formen (Taolu) vereinte. Als Gegenstück zu den ästhetischen Formen schuf man eine sportliche Vollkontakt-Variante namens Sanda (auch Sanshou), oft als „Chinesisches Kickboxen“ bezeichnet. Sanda wurde ursprünglich vom chinesischen Militär entwickelt und basiert auf Techniken verschiedener Kung-Fu-Stile, kombiniert mit modernen Box- und Ringertechniken.

Schon in den 1920er-Jahren hatten Militäreinheiten der Kuomintang Sanda-Vorläufer im Training: An der Militärakademie Whampoa ließen Offiziere ihre Soldaten in freien Vollkontaktkämpfen antreten, um die effektiven Techniken zu erproben. 1928 organisierte die Guoshu-Akademie ein erstes landesweites Vollkontakt-Turnier – ein früher Vorläufer des heutigen Sanda. Nach dem Bürgerkrieg setzten sowohl die nach Taiwan ausgewichene Kuomintang als auch die Volksrepublik China diese Tradition fort: In den 1950ern fanden auf Taiwan weiter Lei-Tai-Turniere statt, während die Volksbefreiungsarmee Sanda ins eigene Training integrierte. Schließlich standardisierte die chinesische Regierung Sanda in den 1980ern als zivilen Wettkampfsport mit festen Regeln, Schutzkleidung und Punktesystem. Ziel war es, die Essenz des Kung Fu in moderner, sicherer Sportform zu zeigen – ein projekt, das erfolgreich war: Sanda ist heute fester Bestandteil nationaler und internationaler Wushu-Wettkämpfe. Allerdings ging mit der Sportifizierung eine Anpassung der Techniken einher; was im traditionellen Kampf effektiv, aber gefährlich war (z. B. Schläge zum Hinterkopf, Ellenbogen, Würgegriffe), wurde der Sicherheit zuliebe im Sport-Sanda verboten. Damit spiegelt Sanda Chinas Weg wider, das traditionelle Erbe zu bewahren, es aber den Anforderungen der Moderne anzupassen.

Globalisierung und aktuelle Entwicklung: Chinesische Kampfkünste gewannen im 20. Jahrhundert durch Filme (Bruce Lee, Jackie Chan, Jet Li) und die Shaolin-Showtruppen weltweit enorme Popularität als kulturelles Phänomen. Ironischerweise waren es jedoch oft die spektakulären, traditionellen Aspekte (Tierstile, Sprungtritte) und die Philosophie des Kung Fu, die im Westen romantisiert wurden – während der sportliche Zweig (Sanda) international lange im Schatten von Muay Thai und Kickboxen stand. In jüngster Zeit tritt China jedoch auch im Vollkontaktbereich hervor: Sanda-Kämpfer messen sich vermehrt mit ausländischen Kickboxern und im MMA – nicht selten erfolgreich. Gleichzeitig kommt es zu Konflikten zwischen Tradition und Moderne. Ein berühmtes Beispiel ist der Fall des chinesischen MMA-Kämpfers Xu Xiaodong, der 2017 einen Tai-Chi-Meister in Sekundenbruchteilen besiegte und damit einen Sturm der Entrüstung in China auslöste. Traditionelle Verbände warfen ihm vor, die Ehre der chinesischen Kultur zu beleidigen, und die Behörden zensierten ihn zeitweise, da seine Kämpfe als Affront gegen die von Präsident Xi Jinping geförderte Wiederbelebung des traditionellen Kung Fu gesehen wurden. Xu entgegnete, es gehe ihm darum, Betrug aufzudecken – viele Menschen glaubten an „Fake-Kung-Fu“, also an Meister mit angeblich mystischen Kräften, was in seinen Augen dem echten Kampfsport schade. Dieser Vorfall zeigt die Spannungen: Auf der einen Seite steht Kung Fu als weiches Kulturgut und nationales Symbol, auf der anderen Seite der druckvolle Wettbewerb moderner Vollkontaktformate, die Effektivität über Tradition stellen. Dennoch gibt es auch Vermittlung – sogar der Abt des Shaolin-Klosters, Shi Yongxin, gestand ein, Xu’s Anliegen (die Reinheit des Kung Fu zu wahren) sei im Kern richtig, obwohl die spirituelle Dimension des Kung Fu nicht mit MMA vergleichbar sei.

Insgesamt versucht China, beide Seiten zu vereinen: Wushu (inkl. Sanda) wird weltweit als Sport exportiert, Kung Fu als Soft Power inszeniert – beides trägt das kulturelle Erbe weiter, wenn auch in veränderter Form. Tradition und Moderne koexistieren hier nebeneinander, teils harmonisch (etwa wenn Kung-Fu-Schulen Sanda als Ergänzung lehren), teils konfliktgeladen (wie in öffentlichen Debatten um die „wahre“ Kampfkunst).

Neuer Titel

Savate, auch Boxe Française genannt, entstand im Frankreich des frühen 19. Jahrhunderts und verkörpert in einzigartiger Weise europäische Kulturgeschichte im Kampfsport. Seine Wurzeln liegen in den Straßen von Paris und den Häfen von Marseille: Als Straßenkampf war Savate zunächst bei der städtischen Unterschicht verbreitet, in den Pariser Elendsvierteln ebenso wie unter Seeleuten in Südfrankreich. Der Name Savate bedeutet im Französischen „alter Schuh“ – ein Hinweis darauf, dass Tritte mit schwerem Schuhwerk charakteristisch waren. In Marseille entwickelten Matrosen einen Kampfstil mit hohen Tritten und offenen Handhieben, den sie Chausson (Pantoffel) nannten – vermutlich, weil sie an Bord in leichten Schuhen trainierten. Das Schlagen mit der Faust war auf Frankreichs Straßen damals illegal (eine geballte Faust galt juristisch als „tödliche Waffe“), daher schlug man mit offener Hand oder wich auf Tritte aus. In Paris wiederum entstand eine rauere Variante: Dort wurden Tritte meist tief angesetzt (unterhalb der Gürtellinie) und mit brutaler Härte ausgeführt, um Knochen zu brechen. Savate in der Hauptstadt war eng mit der Welt von Ganoven und Arbeitervierteln verbunden – ein Kampf der Gasse, bei dem auch Kopfstöße und Augenstiche nicht unüblich waren, bevor das Regelwerk kam.

Einbettung und kultureller Einfluss: Frankreichs Kolonialverbindungen und der globale Austausch spielten bei der Entwicklung von Savate ebenfalls eine Rolle. Über französische Seeleute kamen Einflüsse anderer Kampfkünste hinzu – etwa aus dem Indischen Ozean und Fernost. Historische Berichte deuten darauf hin, dass Matrosen Techniken aus asiatischen Kampfkünsten sahen und integrierten. Auch Kontakte mit dem Capoeira der Sklaven in Brasilien oder dem Boxen der Karibik (z. B. Danmyé auf Martinique) beeinflussten Savate im 19. Jahrhundert. So entstand ein echter Mischstil, der gewissermaßen Europas Antwort auf die globalen Fußkampftechniken war.

Vom Gassenhieb zum Gentlemen-Sport: Entscheidend für Savates Wandel war die Arbeit zweier Männer: Michel Pisseux Casseux und Charles Lecour. Casseux eröffnete 1825 in Paris die erste Savate-Schule und versuchte, dem wilden Treiben Regeln zu geben – er verbot z.B. Kopfstöße, Beißen, Grappling und andere grobe Fouls. Trotzdem haftete Savate zunächst der Ruf des schmutzigen Straßenkampfs an. Charles Lecour, ein Schüler Casseux’, ging noch einen Schritt weiter: Er lernte selbst das englische Boxen kennen (bei einem Schaukampf 1838 fühlte er sich britischen Faustkämpfern unterlegen). In der Folge kombinierte er das französische Treten mit dem englischen Faustkampf – und führte Boxhandschuhe ein, um sichere Trainings- und Wettkampfsparrings zu ermöglichen. Diese Integration der britischen Boxtechnik machte aus Savate einen vollwertigen Kampfsport mit Schlägen und Tritten. Fortan sprach man von Boxe Française (Französisches Boxen). Lecour und seine Nachfolger (wie Joseph und Charles Charlemont) professionalisierten Savate im Lauf des 19. Jahrhunderts weiter. Um 1900 war Savate in Frankreich so etabliert, dass es eigene Meisterschaften und Helden gab – etwa Charles Charlemont, der 1899 einen englischen Boxer im Duell besiegte, was in patriotischen Farben ausgeschmückt wurde. Savate entwickelte sich vom rauen Überlebenskampf der Armen zu einer respektablen Disziplin, die von der Aristokratie und sogar im Militär beachtet wurde. Tatsächlich wurde Savate im frühen 20. Jahrhundert von der französischen Armee als Teil des Trainings einbezogen, und Offiziere förderten die Verbreitung als Mittel zur Selbstverteidigung.

Modernisierung und Globalisierung: 1924 erfuhr Savate eine besondere Ehre – es wurde bei den Olympischen Spielen in Paris als Demonstrationssportart präsentiert. Dies war gewissermaßen die internationale Anerkennung dafür, dass Savate sich vom „Gassenhauer“ zum zivilisierten Sport gewandelt hatte. Nach den Weltkriegen verlor Savate jedoch zunächst an Schwung – angloamerikanisches Boxen dominierte die Kampfsportbühne in Europa, und auch fernöstliche Disziplinen wie Judo oder Karate zogen Interesse auf sich. Doch Savate überlebte: In den 1960er und 70er Jahren wurde es von Enthusiasten neu belebt, internationale Verbände wurden gegründet. 1985 entstand die International Savate Federation (FIS), und 2008 wurde Savate von der International University Sports Federation offiziell anerkannt. Heute wird Savate in über 50 Ländern praktiziert, wenn auch meist als Randsport. Sein Image hat sich gewandelt: Savate steht nun für Eleganz und technische Finesse, oft betont man den „fechtenden“ Charakter (Treffer mit der Schuhspitze, präzise Fußarbeit) – ein distinguiertes Erbe der Pariser Gesellschaft des 19. Jahrhunderts. Kommerzialisierung im großen Stil blieb Savate zwar erspart (es gibt keine millionenschweren Profi-Ligen wie im Boxen), doch gerade das erlaubt es, viele Traditionen zu bewahren. Beispielsweise gehören zum Savate-Training bis heute Übungen mit dem Stockfechten (La Canne), da im 19. Jahrhundert Stock und Fußtritte als Teil desselben Selbstverteidigungssystems galten. Auch unterscheidet man im modernen Savate zwischen dem sportlichen Wettkampf und dem Savate de Rue (Straßen-Savate), das Techniken umfasst, die im Ring nicht erlaubt sind. Hier zeigt sich, wie Tradition und Moderne nebeneinander bestehen: Für die Sicherheit und Fairness im Sport wurden manche alten Techniken verbannt – doch man behält ihr Andenken im Rahmen der Selbstverteidigung. Frankreich ist stolz auf Savate als Kulturerbe, auch wenn die große Zeit längst vorbei ist. International misst sich Savate heutzutage freundschaftlich mit anderen Kickbox-Stilen; gelegentlich treten Savate-Kämpfer bei Kickboxturnieren an, wo sie sich mit ihren flinken Fußstößen einen Namen machen.

Kickboxen – Die globale Fusions-Kampfkunst

Kickboxen ist weniger die Tradition eines einzelnen Landes als vielmehr ein Kind der Globalisierung selbst. Anders als die zuvor genannten Stile hat Kickboxen keine Jahrhunderte alte Geschichte in einem Dorf oder Königshof – es entstand erst in den 1950er bis 1970er Jahren, quasi parallel an verschiedenen Orten der Welt. Der Begriff Kickboxing wurde in den 1960ern in Japan geprägt, als man dort etwas Neues versuchte: Japanische Karatekämpfer und Muay-Thai-Boxer traten gegeneinander an, und der Promoter Osamu Noguchi kombinierte Elemente beider Stile zu einem eigenen Wettkampfformat. 1963 kam es in Thailand zu den ersten berühmten „Karate gegen Muay Thai“-Kämpfen – ein kultureller Schlagabtausch, bei dem beide Seiten voneinander lernten. Die Japaner übernahmen Low Kicks und Knietechniken aus dem Muay Thai, während sie im Gegenzug das Konzept von Runden und Schutzausrüstung aus dem westlichen Boxen einbrachten. 1966 wurde in Osaka die erste Veranstaltung unter dem Label Kickboxing abgehalten. Kickboxen in engerem Sinne bezeichnet also die japanische Variante (mit Ablegern wie Shootboxing oder K-1-Regeln), die von Anfang an eine Hybrid-Identität hatte.



Unabhängig davon entwickelte sich in den USA in den 1970ern das sogenannte Vollkontakt-Karate, das später ebenfalls als Kickboxing bekannt wurde. Amerikanische Karate-Meister wie Joe Lewis waren frustriert von den strikten Regeln des Point-Karate und etablierten Kämpfe, in denen harter Kontakt mit Faust und Fuß erlaubt war. 1974 fand in Los Angeles die erste Weltmeisterschaft der Professional Karate Association (PKA) statt – de facto der Startschuss für das amerikanische Kickboxen. Parallel dazu experimentierten Europa und andere Regionen mit eigenen Regeln. So kann Kickboxen historisch als hybride Kampfkunst betrachtet werden, die Elemente verschiedener traditioneller Stile (Karate, Muay Thai, Taekwondo, westliches Boxen, Savate) vereinte. Diese integrative Herangehensweise wurde insbesondere ab den 1970ern populär.

Sozialer und kultureller Kontext: Da Kickboxen kein Produkt einer alten Kultur ist, sondern aus dem Austausch entstand, spiegelt es die Werte der modernen, globalen Gesellschaft wider: Offenheit, Pragmatismus und Entertainment. In den 1980er und 90er Jahren erlebte Kickboxen einen enormen Boom in Japan mit der Entstehung der K-1-Turniere (ab 1993) – Gala-Events, bei denen Top-Kämpfer aller Länder und Stilrichtungen gegeneinander antraten. K-1 dominierte in den 90ern die Kickbox-Welt und machte den Sport im Fernsehen und den Massenmedien populär. Helden wie Ernesto Hoost, Peter Aerts oder Andy Hug kamen aus den Niederlanden, den USA oder der Schweiz – Kickboxen wurde damit zum ersten wirklich globalen Vollkontaktsport (noch vor MMA) mit Stars aus aller Welt. Diese Globalität spiegelt sich auch in den vielen Verbänden und Regelversionen: Es gibt keinen alleingültigen Weltverband, sondern Organisationen wie WKA, WAKO, ISKA, die jeweils eigene Profiserien und Meister haben. Das zeigt auch einen Aspekt der Kommerzialisierung: verschiedene Promotions konkurrieren, Regeln werden mitunter angepasst, um attraktiver für Zuschauer zu sein (z. B. erlauben K-1-Regeln Knie aber keine Ellbogen, um Cuts zu vermeiden und den Kampf flüssig zu halten).

Einfluss der Technisierung und Anpassung: Kickboxen war von Beginn an auf Sport und Show ausgerichtet – traditionelle Rituale oder philosophische Unterbauten traten in den Hintergrund. Wo im Karate ein Verbeugen zur Matte gehört und im Muay Thai das Wai Kru-Ritual zelebriert wird, beschränkt man sich im Kickboxen meist auf einen Handschlag – ganz im Geiste des modernen Sports. Dafür hat Kickboxen von Anfang an neue Wege beschritten, was Vermarktung und Training angeht: Anfang der 2000er boomten z. B. „Cardio-Kickboxing“-Kurse in Fitnessstudios rund um den Globus, wo Elemente des Kickboxtrainings (Schlagkombinationen am Sandsack, Trittübungen) als Workout ohne Körperkontakt angeboten wurden. Dies zeigt, wie sich eine Kampfkunst in ein Fitness-Produkt für die breite Masse verwandeln kann. Gleichzeitig beeinflusste Kickboxen auch die Entstehung anderer Trends – so floss es in die entstehende MMA-Szene ein. Tatsächlich gilt Kickboxen als wichtiger Baustein für Mixed Martial Arts: Schon in den 1990ern, als die ersten UFC-Turniere Kämpfer unterschiedlicher Stile aufeinandertreffen ließen, waren Kickboxer vertreten. Und seither haben Kickbox-Techniken (insbesondere das Lowkick-lastige niederländische Kickboxen oder das explosiv-attraktive K-1-Stil) ihren Weg in das Repertoire der MMA-Kämpfer gefunden. Umgekehrt hat die Popularität von MMA auch auf Kickboxen zurückgewirkt: Viele Kickbox-Champions wechselten ins MMA, wo höhere Preisgelder winkten, was Kickboxen vor die Herausforderung stellt, sich weiter als eigene Sparte attraktiv zu halten.

Tradition vs. Moderne: Da Kickboxen selbst ein Produkt der Moderne ist, stellt sich hier weniger ein Konflikt zwischen alter Tradition und Neuzeit, sondern eher die Konkurrenz verschiedener Regelkulturen. In Japan existiert Kickboxen etwa nebeneinander mit traditionellen Kampfkünsten (Karate, Judo, Kendo) – dort wird es als eigenständige Sportart respektiert, aber genießt nicht den kulturellen Status eines Kendō. In westlichen Ländern hat Kickboxen hingegen geholfen, die strikte Trennung zwischen „östlicher Tradition“ und „westlichem Boxsport“ aufzubrechen. Es fungiert als Brücke: z. B. nennen die Franzosen Savate und Kickboxen zusammen Boxe pieds-poings („Fuß-Faust-Boxen“) und zählen sogar Muay Thai dazu. Dadurch wurden Kick- und Schlagtechniken entmystifiziert und universalisiert. Die Kommerzialisierung ist beim Kickboxen sehr ausgeprägt: professionelle Ligen, Pay-per-View-Events und globale Sponsoren gehören dazu. Manche kritisieren, dass dabei die Tiefe der traditionellen Künste verloren gegangen sei – Kickboxen kennt keine Meditation, keine formenlaufenden Kata, kein philosophisches Do. Doch viele sehen darin gerade die Stärke: Es ist eine “universelle Sprache” des Kampfsports, die über kulturelle Grenzen hinweg verstanden wird. So gesehen steht Kickboxen weniger im Konflikt mit Tradition als in einem natürlichen Verhältnis: Es ist der moderne Wettbewerb, der aus den alten Kampfkünsten hervorgegangen ist. Traditionelle Kampfkünstler integrieren Kickbox-Elemente, um im sportlichen Vergleich zu bestehen, während Kickboxer umgekehrt oft Respekt vor den Wurzeln haben (viele sind Träger von Karate- oder Taekwondo-Schwarzgurten). Heute koexistieren Kickboxen und traditionelle Künste – etwa trainieren Karateka zusätzlich Kickboxen für Wettkämpfe, oder es gibt Crossover-Events. Damit zeigt Kickboxen, wie Tradition zu etwas Neuem verschmelzen kann, anstatt starr gegenüberzustehen.

Kali (Eskrima/Arnis) – Die philippinische Kriegskunst im Wandel der Zeiten

Die philippinische Kampfkunst Kali – im eigenen Land meist Arnis oder Eskrima genannt – ist ein hervorragendes Beispiel dafür, wie Kolonialgeschichte und Kulturverschmelzung eine Kampfkunst prägen können. Kali ist in erster Linie bekannt für den Kampf mit Waffen (Stock, Messer, Machete), umfasst aber auch waffenlose Techniken. Ihre Ursprünge reichen zurück in die vor-koloniale Zeit der Philippinen: Schon indigene Stämme nutzten Stöcke und Klingen für Jagd und Stammesfehden. In Legenden wird berichtet, dass der Inselheld Lapu-Lapu im Jahr 1521 den Entdecker Ferdinand Magellan mit traditionellem Klingenhandwerk bezwang – ein symbolträchtiges Ereignis, das gerne als Beleg für die alte Kampfkunst angeführt wird. Doch Kali/Eskrima entstand nicht isoliert. Historiker betonen, dass die philippinischen Inseln in regem Austausch mit den umliegenden Kulturen standen. Handel mit benachbarten Ländern wie Malaysia, Indonesien, China und Indien brachte auch Kampftechniken über, die ins indigene System einflossen. So fanden sich in den lokalen Kampfkünsten Einflüsse etwa von malaiischem Silat oder dem chinesischen Schwertkampf. Kali ist daher ein Melting Pot verschiedener regionaler Stile, was es sehr anpassungsfähig machte.

Kolonialzeit und Anpassung: Mit der Ankunft der Spanier im 16. Jahrhundert erlebten die philippinischen Kampfkünste ihre tiefgreifendste Veränderung. Die Spanier verboten zwar teilweise das Tragen von Klingen für die einheimische Bevölkerung (um Aufstände zu erschweren), aber das Kampfkunstwissen verschwand nicht – es passte sich an. Einerseits wurden Techniken getarnt in Form von Tänzen und Theaterstücken (z. B. im Volksschauspiel Moro-Moro, wo christliche und muslimische Krieger kämpferische Szenen aufführten). Andererseits integrierten die Filipinos die Fechtkünste der Eroberer: Das spanische Degen- und Doppeldolchfechten (Espada y Daga) wurde mit lokalen Methoden verschmolzen. So entstand ein einzigartiger Mix – man übernahm europäische Hieb- und Stichprinzipien, behielt aber die eigene Beweglichkeit und Taktik. Die Terminologie spiegelt dies wider: Eskrima leitet sich vom spanischen esgrima (Fechten) ab, und Arnis vom spanischen arnés (Harnisch). Selbst der heute im Westen populäre Begriff Kali hat vermutlich Wurzeln in vorkolonialen Wörtern für Klingen (z. B. Kalis in malaiischen Sprachen) und wurde in alten spanisch-tagalogischen Wörterbüchern erwähnt. Unter der rund 300-jährigen spanischen Kolonialherrschaft blieb Eskrima in bestimmten Familien oder Regionen lebendig, oft heimlich. In der amerikanischen Kolonialzeit (1898–1946) wurde der Umgang mit Machete und Messer weiterhin in ländlichen Gemeinden benötigt, etwa zur Selbstverteidigung gegen Banditen – so überlebte die Kunst praxisorientiert. Zugleich übten philippinische Kundschafter ihre Fähigkeiten im Dienst der US-Armee (manche philippinischen Scouts waren für ihren Messerkampf gefürchtet).

Gesellschaftliche Rolle: Traditionell war Eskrima/Kali in der Bevölkerung verankert als Duell- und Kriegskunst. In vielen Regionen gehörten Klingenduelle (teils rituell, teils ernst) zum Alltag. Ein besonderes Phänomen waren die Juego Todo-Kämpfe: harte Stockkämpfe ohne Schutzausrüstung und fast ohne Regeln, die auf Dorffesten (Fiestas zu Ehren des jeweiligen Schutzheiligen) abgehalten wurden. Obwohl solche Duelle offiziell verboten waren, wurden sie wie ein traditioneller Brauch gepflegt – der Gewinner erlangte Ansehen, der Verlierer konnte schwere Verletzungen davontragen. Dieses Spannungsfeld zwischen Gesetz und Brauch zeigt, wie tief verwurzelt die Kampfkunst im ländlichen Leben war. Auch gab es regionale Stile und Familien, die ihr Wissen wie ein Geheimnis bewahrten und nur ausgewählten Schülern weitergaben – ähnlich Geheimbünden.

Modernisierung im 20. Jahrhundert: Nach der Unabhängigkeit der Philippinen (1946) begann man, die indigenen Kampfkünste als nationales Kulturerbe bewusster zu fördern. 1972 führte die Regierung Arnis als Teil des Schulsportunterrichts ein, um die Jugend in der eigenen Tradition zu schulen (allerdings setzten sich diese Programme nur regional durch). In den 1980er Jahren erlebte Arnis/Eskrima einen Aufschwung, auch dank der Gründung internationaler Organisationen wie der WEKAF (World Eskrima Kali Arnis Federation), die ab 1989 Weltmeisterschaften im Stockkampf abhält. Hier zeigt sich der Trend der Sportifizierung: Um Eskrima wettkampftauglich zu machen, wurden Schutzausrüstungen (Helm, gepolsterte Westen) und Punkteregeln eingeführt. Das Traditionsbewusstsein blieb jedoch erhalten – viele dieser Turniere beginnen mit Gebeten oder dem Spiel traditioneller Musik, um den kulturellen Kontext zu ehren. 2009 wurde Arnis per Gesetz sogar zum offiziellen Nationalsport und -kampfkunst der Philippinen erklärt. Diese staatliche Anerkennung unterstreicht den kulturellen Stellenwert, den man Kali/Eskrima in der modernen philippinischen Identität beimisst. Darüber hinaus strebt man an, Arnis als UNESCO-Weltkulturerbe anerkennen zu lassen.

Globalisierung und weltweiter Einfluss: Die Verbreitung von Kali/Eskrima über die Landesgrenzen hinweg begann vor allem nach dem Zweiten Weltkrieg. Viele philippinische Meister emigrierten oder lehrten im Ausland (besonders in den USA, wo es eine große philippinische Diaspora gibt). Berühmte Kampfkünstler wie Dan Inosanto – ein Schüler Bruce Lees – trugen Kali- und Eskrima-Techniken in die westliche Martial-Arts-Community. Bereits amerikanische Soldaten hatten während ihrer Stationierung im frühen 20. Jh. die Effektivität der philippinischen Stile erkannt und manches mitgenommen. Doch die eigentliche Popularisierung erfolgte durch Filipinos selbst, die in den 1970ern und 80ern in den USA begannen, Kali zu unterrichten. Hollywood-Filme griffen die dynamischen Stock- und Messerkämpfe auf (z. B. in Actionfilmen der Bourne-Reihe sind Kali-Techniken zu sehen). Heute gibt es weltweit Schulen für FMA (Filipino Martial Arts) – der internationale Begriff, unter dem Kali/Eskrima/Arnis zusammengefasst werden. Dabei kam es auch zur Hybridisierung mit westlichen Systemen: Militär- und Polizeieinheiten rund um den Globus integrieren philippinische Messerabwehrtechniken in ihr Training, und umgekehrt lassen FMA-Meister auch Elemente aus Karate, Jiu-Jitsu oder Kickboxen einfließen, um ihr Curriculum zu erweitern. Diese ständige Aufnahme und Abgabe von Impulsen gehört quasi zur DNA von Kali – schon historisch war es ein Produkt von Austausch und Anpassung. Dies kann im Spannungsfeld von Tradition und Moderne zu Debatten führen: Manche Traditionalisten betonen die Reinheit der alten Systeme, während Progressive die Offenheit für Neuerungen feiern. Ein Beispiel ist die Diskussion um den Begriff Kali selbst – während dieser im Westen populär wurde, weisen manche philippinische Experten darauf hin, dass Arnis/Eskrima die historisch gewachsenen Begriffe sind und Kali erst im 20. Jahrhundert wiederbelebt wurde. Solche Diskurse zeigen, wie eine Kultur ihr Erbe definiert. Nichtsdestotrotz erscheint Kali/Eskrima heute als Erfolgsgeschichte, in der Tradition und Moderne koexistieren: Die Essenz – der agile Umgang mit improvisierten Waffen und der Fokus auf realistische Selbstverteidigung – bleibt erhalten, während moderne Trainingsmethoden, Wettkämpfe und weltweite Verbreitung der Kunst ein neues Leben eingehaucht haben.

MMA und Grappling – Von antiken Ringen bis zum globalen Cage-Fight

Mixed Martial Arts (MMA) und Grappling (Ring- und Bodenkampf) stellen in gewisser Weise eine Rückkehr zu den Wurzeln aller Kampfkünste dar – und zugleich einen radikalen Bruch mit traditionellen Beschränkungen. Das Konzept, verschiedene Kampfstile zu mischen und nahezu ohne Regeln zu kämpfen, ist nicht neu: Bereits im antiken Griechenland gab es den Pankration, einen olympischen Wettkampf ab 648 v. Chr., bei dem die Athleten Boxen und Ringen kombinierten und zusätzlich Tritte, Hebel und Würgegriffe erlaubt waren. Pankration galt als der härteste Wettbewerb und ähnelte bereits verblüffend dem, was wir heute MMA nennen. Dieses „Allkampf“-Konzept hatte auch kulturell hohe Bedeutung – Pankratiasten wurden als Helden verehrt, und ihre Taten flossen in die griechische Mythologie ein (Herakles und Theseus wurden etwa als Urväter des Pankration gefeiert). Gleichzeitig war Pankration ein integraler Bestandteil der Ausbildung griechischer Soldaten: Man berichtet, dass Spartaner oder die Krieger Alexanders des Großen Pankrationstechniken im Gefecht anwandten, sobald ihre Waffen versagten. Hier sieht man, wie Sport und Kriegskunst in der Tradition verschmolzen – ähnlich wie wir es bei Muay Thai in Siam oder den Ritterturnieren in Europa kennen.



Nach der Antike verlor sich die Spur solcher Allkampf-Wettbewerbe in der westlichen Welt. Stattdessen spezialisierten sich die Kampfkünste kulturell: Europa pflegte Ringen und Fechten, Asien entwickelte eigene Stile (z. B. Judo aus dem traditionellen Jiu Jitsu in Japan, westliches Boxen wurde zum Sport). Grappling – also der waffenlose Ringkampf – blieb jedoch in fast allen Kulturen präsent, oft mit rituellem Anstrich: in Indien existiert seit Jahrhunderten das Kushti-Ringen in Lehmbodenarenen, in Japan das rituelle Sumo, in der Türkei das ölschmierige Yağlı Güreş, und in vielen ländlichen Gesellschaften sind Ringwettkämpfe Teil von Festen. Diese traditionellen Grappling-Formen waren mehr als Sport; sie vermittelten Werte (Mut, Ehre, Stärke) und hatten oft spirituelle Komponenten (z. B. segnen sich Sumo-Ringer mit Salz, und indische Pehlwans beten zu Hanuman, dem Affengott und Schutzherrn der Wrestler). Doch sie waren auch gesellschaftliche Ereignisse, die Gemeinschaft stifteten.

Entstehung des modernen MMA: In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts begann sich der Kreis zu schließen: Man suchte wieder nach der ultimativ effektiven Kampfkunst, jenseits stilistischer Grenzen. In Brasilien entstand bereits ab den 1920er Jahren eine Szene von Vale Tudo (portugiesisch: „alles geht“)-Kämpfen. Diese wurzeln in den berühmten Gracie-Challenges, bei denen die Gracie-Familie – Pioniere des brasilianischen Jiu-Jitsu – Kämpfer aller Stile zu regeloffenen Duellen herausforderte. Ziel war, die Überlegenheit ihres Jiu-Jitsu (eine Abwandlung des Judo/Bodenkampfes) zu beweisen. Solche Kämpfe, oft in Zirkusarenen oder auf Jahrmärkten ausgetragen, zogen in Brasilien neugierige Zuschauer an und wurden Teil der populären Kultur im Untergrund. Parallel dazu gab es in anderen Ländern ähnliche Entwicklungen: In den USA experimentierten Judoka, Boxer und Ringer ab den 60ern in inoffiziellen Vollkontakt-Turnieren, und in Japan formierten sich in den 80ern die ersten Shooto- und Pancrase-Wettkämpfe (gegründet von Shoot-Style-Wrestlern, die echte Kämpfe wollten).

Der große Durchbruch zum weltweiten Phänomen kam dann 1993 mit der Gründung der Ultimate Fighting Championship (UFC) in den USA. Rorion Gracie, ein Mitglied der Gracie-Familie, veranstaltete UFC 1 als Turnier, um verschiedene Stile gegeneinander antreten zu lassen – ohne Gewichtsklassen, mit minimalen Regeln. Die Welt sah staunend zu, wie Royce Gracie, ein schmaler Brasilianer im Gi, deutlich größere Gegner ausknockte oder zur Aufgabe brachte, indem er sie würgte oder hebelte. Sein überraschender Sieg bewies, dass Grappling-Fertigkeiten in einem echten Kampf unverzichtbar sind. Dieser Moment stellte vieles auf den Kopf: Traditionelle Kampfsportarten mit reinem Schlagfokus (Karate, Taekwondo) mussten erkennen, dass Bodenkampf eine Achillesferse war. Umgekehrt erhielten Ringer, Judoka und BJJ-Kämpfer großen Zulauf. In den folgenden Jahren entwickelte sich MMA rasant – zunächst als rohes Spektakel verschrien (die frühen UFCs hatten kaum Regeln, was ihnen Kritik als „menschliche Hahnenkämpfe“ einbrachte), dann Schritt für Schritt reguliert: Gewichtsklassen, Rundensystem, verbotene Techniken (z. B. keine Kopfstöße, kein Beißen) und Handschützer wurden eingeführt. Damit war die Sportifizierung des ehemals regellosen Vale Tudo vollzogen.

Gesellschaftliche Wahrnehmung und Wandel: MMA repräsentiert in gewisser Weise die moderne, globale Kultur: Es ist kosmopolitisch (Athleten aus aller Welt treten an), multimedial (Großveranstaltungen mit Lichtershow, Pay-TV und Social Media), und es bricht Tabus – indem es Elemente aller Kampfkünste vereint, aber traditionelle Hierarchien ignoriert. Ein ehemals kleiner brasilianischer Familienstil (BJJ) wurde so plötzlich zur weltweiten Grundvoraussetzung im Kämpfer-Portfolio. Gleichzeitig veränderte MMA die Wahrnehmung der klassischen Kampfkünste. Viele junge Leute interessieren sich heute eher für UFC-Stars als für alte Meister, was traditionelle Dojos vor Herausforderungen stellt. Im Positiven führte MMA zu einer Entmystifizierung: Die Frage „Welche Kampfkunst ist die effektivste?“ wird nun im Oktagon beantwortet, nicht in theoretischen Debatten. Dadurch haben sich z. B. Kung Fu und Taekwondo modernisiert, indem sie ihre Vertreter ins MMA schicken oder das Training anpassen. Im Negativen beklagen einige den Verlust von Etikette und Ethik: Während in traditionellen Künsten Werte wie Respekt, Bescheidenheit und Bushido-Ehre im Vordergrund stehen, inszeniert das Profi-MMA bisweilen Trash-Talk, Provokationen und rein kommerziellen Wettbewerb. Dieser Konflikt zeigt sich exemplarisch bei älteren Kampfkunstmeistern, die MMA als respektlos und materialistisch ablehnen, während die MMA-Community ihrerseits traditionelle Formen belächelt, wenn sie sich als ineffektiv erweisen. Allerdings gibt es Schnittmengen: Viele MMA-Kämpfer würdigen ihre Wurzeln – sie tragen Gis beim Einmarsch, verbeugen sich vor dem Gegner oder trainieren parallel traditionelle Stile zur Erweiterung ihres Horizonts.

Grappling im modernen Kontext: Grappling, sprich der Boden- und Clinchkampf, hat durch MMA eine nie dagewesene Popularität erlangt. Brazilian Jiu-Jitsu beispielsweise hat sich von der Nischenkunst in Rio de Janeiros Hinterhöfen zu einer global verbreiteten Disziplin mit Millionen Praktizierenden entwickelt. Es gibt eigenständige Grappling-Turniere (ADCC, IBJJF-Weltmeisterschaften), in denen Kämpfer aus Judo, BJJ, Sambo und Ringen ihre Fähigkeiten messen. Hier wird teils der Spagat zwischen Tradition und Moderne auch sichtbar: Judo, einst selbst eine Modernisierung des traditionellen Jiu Jitsu und seit 1964 olympisch, hat im Zuge der IJF-Regelreformen Techniken aus dem BJJ (wie Beinangriffe) verbannt, um seine eigene Identität zu wahren – was zu Spannungen zwischen Judoka und BJJlern führte. Ähnlich ringen Olympischer Ringsport und populäre Formen wie Submission Grappling um Aufmerksamkeit der Jugend. Im Kern profitieren jedoch alle vom allgemeinen Interesse an wirksamem Bodenkampf.

Kommerzialisierung und Globalisierung: Heutzutage ist MMA ein milliardenschweres Geschäft – die UFC füllt Arenen von Las Vegas bis Abu Dhabi, TV-Rechte gehen in die Hunderte Millionen, und Stars wie Conor McGregor oder Ronda Rousey sind Popikonen. Diese Kommerzialisierung hat dem Image der Kampfkünste Fluch und Segen zugleich gebracht: Einerseits stehen Kämpfen und Gewinnen stark im Fokus, andererseits ziehen die spektakulären MMA-Fights viele junge Menschen überhaupt erst in die Gyms, wo sie dann vielleicht auch traditionelle Stile ausprobieren. Global betrachtet, hat MMA auch kulturelle Barrieren durchbrochen: Kämpfer aus verschiedensten Nationen und Hintergründen begegnen sich sportlich. Ein russischer Sambo-Kämpfer (Khabib Nurmagomedov) wurde etwa zum UFC-Champion und Nationalheld, ein nigerianischer Kickboxer (Israel Adesanya) dominierte seine Gewichtsklasse, ein chinesischer Sanda-Star (Zhang Weili) gewann als erste Chinesin einen UFC-Titel. Solche Beispiele zeigen, wie MMA zum Treffpunkt der Kampfkulturen wurde, wo jeder seine Tradition in den Ring bringt, aber am Ende die Leistung im modernen Regelwerk zählt.

Tradition vs. Moderne in MMA/Grappling: Hier findet die Auseinandersetzung vielleicht am direktesten statt. Traditionelle Kampfkunstwerte stehen dem rauen Wettbewerb der Neuzeit gegenüber. Doch an vielen Orten wird versucht, beides zu verbinden: So legen manche MMA-Schulen Wert darauf, Respekt und Disziplin aus dem traditionellen Karate/Judo zu übernehmen (Boden wischen, Verbeugungen), um nicht bloß „Käfigkampf“ zu sein. Grappling-Wettbewerbe wiederum erinnern in ihrer Fairness und Sportlichkeit daran, dass Ringen seit jeher als ehrbarer Wettstreit galt (schon antike Ringer reichten einander die Hand vor dem Kampf). Interessanterweise entsteht auch ein neuer Respekt vor althergebrachten Grappling-Künsten – beispielsweise gilt Wrestling (Ringen) nun als hochangesehener Stil, nachdem Jahrzehnte lang Karate und Kung Fu im Vordergrund der Popkultur standen. Athleten wie Habib Nurmagomedov betonen ihren traditionellen Hintergrund (er ringt seit Kindheit in Dagestan, teilweise nach alten kaukasischen Gewohnheiten) und übertragen diese Bodenständigkeit in den modernen Käfig. So gesehen hat MMA/Grappling einen Kreislauf geschlossen: Es führt zu den Anfängen zurück, wo es im Kampf vor allem um Effektivität ging, und zwingt jede Kampfkunst, sich zu bewähren – doch es bietet auch die Chance, alle Traditionen nebeneinander zu zeigen. Im Oktagon kann ein thailändischer Muay-Thai-Kick auf einen japanischen Judo-Wurf treffen, gefolgt von einem amerikanischen Wrestling-Takedown und einem brasilianischen Jiu-Jitsu-Choke. Was vor 100 Jahren unvorstellbar war – die vereinte Bühne aller Stile – ist heute Realität.

Fazit: Koexistenz von Erbe und Fortschritt

Die Betrachtung dieser Kampfkünste aus Thailand, China, Frankreich, der westlichen und fernöstlichen Welt, den Philippinen und der globalen MMA-Szene zeigt, dass Kampfkunst immer im Kontext ihrer Kultur steht. Jede Disziplin entstand aus den Bedürfnissen und Werten ihrer Zeit: ob als Kriegskunst für Soldaten, als Ritual im Tempel, als Duellcode der Ehrenmänner oder als Volkssport auf Dorffesten. Mit den Veränderungen der Gesellschaft – Kolonisierung, Industrialisierung, Globalisierung – änderten sich auch die Kampfkünste. Einige wurden unterdrückt und mussten sich tarnen (Kali in der Kolonialzeit), andere passten sich neuen Medien an (Kickboxen fürs Fernsehen), wieder andere wurden von Nationalismus beeinflusst (Muay Thai als Nationalsymbol, Kung Fu als chinesisches Aushängeschild). Fast alle betrachteten Kampfkünste haben den Schritt in die Moderne geschafft, indem sie Regeln, Wettkampfformen und Organisationen entwickelten, die in eine technisierte Welt passen – ohne ihre Wurzeln völlig zu verleugnen. So lebt die Tradition in modernen Formen weiter: Etwa wenn bei einem Muay-Thai-Event in Europa immer noch der Wai Kru getanzt wird, wenn in Manila ein Arnis-Turnier mit einem Gebet eröffnet oder ein französischer Savateure im historischen Kostüm Aufwärm-Übungen mit dem Stock zeigt. Gleichzeitig entstehen Konflikte, wo Moderne und Tradition kollidieren: beispielsweise Debatten in China, ob traditionelle Meister sich in MMA beweisen müssen, oder Diskussionen in den Philippinen, wie man die rohe Härte der Juego-Todo-Kämpfe in ein sicheres Sportformat überführt. Keine der hier beschriebenen Kampfkünste ist statisch – sie alle entwickeln sich weiter. Die Kommerzialisierung und Globalisierung sind zweischneidig: Sie bringen neue Ressourcen, weltweite Gemeinschaften und Weiterentwicklung, können aber auch eine Entfremdung von den kulturellen Wurzeln bewirken.

Letztlich zeigt der Blick auf Kampfkunst und Kultur, dass Tradition und Moderne in ständiger Verhandlung stehen. In mancher Hinsicht bereichern sie einander – moderne Plattformen retten alte Künste vor dem Vergessen (z. B. indem Regierungen sie als Kulturerbe anerkennen oder sie im internationalen Wettbewerb glänzen können). In anderer Hinsicht stehen sie sich kritisch gegenüber – die Frage nach Authentizität und „Reinheit“ der Stile bleibt bestehen. Doch wie ein altes Sprichwort sagt: „Die Kampfkunst passt sich an wie Wasser, das jede Form füllt.“ So haben es auch Muay Thai, Kung Fu/Sanda, Savate, Kickboxen, Kali und MMA geschafft, ihre Essenz in neue Formen zu gießen. Sie sind damit zugleich Bewahrer jahrhundertealter Kultur und Teil der pulsierenden, globalen Sport- und Bewegungskultur der Gegenwart. Indem wir diese Entwicklungen verstehen, erkennen wir in jedem Schlag, Tritt und Wurf nicht nur die körperliche Technik, sondern auch das reiche kulturelle Erbe, das dahintersteht – ein Erbe, das sich stetig wandelt und doch seinen Kern aus Tradition bewahrt.

Quellen: Die im Text referenzierten Informationen stammen aus einer Vielzahl von historischen und aktuellen Fachquellen, darunter Wikipedia-Artikel, Fachblogs und kulturwissenschaftliche Abhandlungen, die Einblicke in Herkunft, Entwicklung und heutige Praxis der genannten Kampfkünste geben. Diese belegen die enge Verflechtung von Kampfkunst und Kultur in Vergangenheit und Gegenwart.